{"id":268,"date":"2019-12-05T16:45:08","date_gmt":"2019-12-05T20:45:08","guid":{"rendered":"http:\/\/revitalizacion.proeibandes.org\/?page_id=268"},"modified":"2019-12-05T16:45:15","modified_gmt":"2019-12-05T20:45:15","slug":"maribel-mora-curriao","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/revitalizacion.proeibandes.org\/index.php\/memoria\/conferencias\/contexto-de-las-lenguas-vitales-y-vulnerables-de-america-latina\/maribel-mora-curriao\/","title":{"rendered":"Maribel Mora Curriao"},"content":{"rendered":"\n

Maribel Mora Curriao, mapuche, poeta e investigadora, profesora de castellano, licenciada en Educaci\u00f3n, Magister en Literatura de la Universidad de Chile, candidata a doctora en Estudios Americanos en la Universidad de Santiago de Chile, Directora de la Oficina de Equidad e Inclusi\u00f3n, Universidad de Chile. <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201c\u2026 las dispersas l\u00edneas del pasado ind\u00edgena parecieron no responder al ordenamiento que se le quiso dar al continente desde el imaginario criollo europeo, como tampoco correspondieron las palabras po\u00e9ticas ind\u00edgenas a las est\u00e9ticas europeas dominantes. Sin embargo, esas trazas, lejos de borrarse se nos aparecen indelebles; palimpsesto bajo los mapas republicanos que se asoman en las letras de los escritores ind\u00edgenas actuales.\u201d (Mora Curriao, 2017, p\u00e1g. 169)<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Mari mari kom pu che, inche Maribel Mora Curriao pingen, inche Mapuche Pewenche inche Kimeltuchefe. Mi nombre es Maribel Mora Curriao, soy Mapuche Pewenche de origen. Eso quiere decir que soy de las Pewenche que viene de la zona de la cordillera de los Andes. Soy profesora, soy poeta y adem\u00e1s actualmente soy Directora de la Oficina de Equidad e Inclusi\u00f3n de la Universidad de Chile en Santiago. <\/p>\n

Cuando me invitaron a este importante seminario a nivel continental y pensando que se hablar\u00eda desde las buenas pr\u00e1cticas para la revitalizaci\u00f3n de nuestras lenguas ind\u00edgenas, cre\u00ed que no era necesario hablar de todo el contexto latinoamericano y de todos los datos que se podr\u00edan presentar de cada una de las lenguas, puesto que son datos que se pueden encontrar en internet. <\/p>\n

Cuando converso con mis estudiantes en la clase de Memoria y Escritura Mapuche en la Universidad de Chile, les indico de la importancia que tiene a\u00fan la clase donde podemos hacer cosas distintas a la informaci\u00f3n que podemos encontrar en internet. La informaci\u00f3n que circula en internet es muy grande y efectivamente tenemos muchos datos. Estos datos nos dicen que las lenguas ind\u00edgenas van desapareciendo. Pero me fijaba en un dato espec\u00edfico de la lengua Mapuche, pues todos los datos nos dicen que a\u00f1o a a\u00f1o en Chile va disminuyendo la cantidad de hablantes de Mapuzugun. De acuerdo a las encuestas, la mayor parte de la poblaci\u00f3n mapuche no habla la lengua ind\u00edgena (Tabla 1). <\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, aquella lectura es m\u00e1s bien b\u00e1sica. Si consideramos los datos de poblaci\u00f3n Mapuche en el pa\u00eds, lo que observamos es que la poblaci\u00f3n que se reconoce como Mapuche ha ido aumentando. Por lo tanto, este porcentaje en disminuci\u00f3n si lo vemos en n\u00fameros reales implica una mayor cantidad de hablantes actualmente de Mapuzugun. Sin embargo, la realidad es que la tasa de natalidad Mapuche no ha aumentado. Al rev\u00e9s, la tasa de natalidad Mapuche ha disminuido, lo que ha aumentado es el reconocimiento de la cantidad de personas que hoy se auto reconocen como Mapuche. En este sentido, es uno de los pueblos originarios con mayor volumen de poblaci\u00f3n del pa\u00eds, 1.745.147 personas auto identificadas como Mapuche que representa al 10% de la poblaci\u00f3n en Chile (Figura 1). <\/p>\n\n\n\n

En ese sentido, la lectura de los datos para cada realidad en cada pa\u00eds de la regi\u00f3n debe hacerse en funci\u00f3n de distintas variables, no solo del porcentaje de poblaci\u00f3n que habla una lengua respecto del porcentaje de hace 5 o 10 a\u00f1os atr\u00e1s. Porque si tenemos un mayor reconocimiento de personas, igual, algo estamos haciendo bien los pueblos ind\u00edgenas y es que estamos permitiendo que personas que antes no se reconoc\u00edan como ind\u00edgenas ahora lo hagan. <\/p>\n

Hemos observado espec\u00edficamente que entre los Mapuche en Chile y otros pueblos ind\u00edgenas como Aymara y Quechua han aumentado las actividades autonomistas, de auto aprendizaje, de auto gesti\u00f3n para la mantenci\u00f3n y la traducci\u00f3n de las culturas en la ciudad. Es decir \u00bfc\u00f3mo somos Mapuche en la ciudad? Este es un tema que se ha discutido en Chile desde la d\u00e9cada de los 90 y que actualmente ya no se discute. Porque somos muchos los mapuche que vivimos en la ciudad, pero tambi\u00e9n son muchas las iniciativas Mapuche en la ciudad que han permitido este auto reconocimiento, este decirnos Mapuche donde estemos y tratar que nuestras pr\u00e1cticas sean valoradas, consideradas y conocidas por los no Mapuche. <\/p>\n

Desde el anterior punto de vista, quiero centrarme en hablarles del Mapuzugun o del mapuchezugun en la Universidad, que ha sido un motivo de disputa a inicios de los 90. Pues, tenemos que ser Mapuche en la Universidad, tenemos que aprender nuestra propia cultura. Es una discusi\u00f3n larga que no est\u00e1 zanjada y resuelta pero que en nuestra experiencia como pueblo Mapuche en Chile ha servido bastante, de inspiraci\u00f3n y de renovaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas culturales en la ciudad.\nQuiero decirles que desde mediados del siglo XX, los Mapuche han entendido a la universidad de una manera bien particular. Hay varios estudios sobre esto y creo que una frase que lo resume bien es que se ha entendido a la universidad como un territorio, como un instrumento y como una estrategia de permanencia cultural y ling\u00fc\u00edstica. Aqu\u00ed voy a recordar un p\u00e1rrafo que nos dice el antrop\u00f3logo Mart\u00edn Lienhard sobre las lenguas ind\u00edgenas y las culturas en Am\u00e9rica Latina: \u201ces importante entender que ni la ciudad letrada ni la ciudad virtual acabaron con los discursivos \u201calternativos\u201d. Diversas voces ind\u00edgenas, antiguas y nuevas, siguen desmintiendo el anuncio de su enmudecimiento definitivo que se viene publicando, m\u00e1s o menos peri\u00f3dicamente, desde hace cinco siglos\u201d (Lienhard, 2000, p\u00e1g. 796). <\/p>\n

O sea, desde que los europeos llegaron a Am\u00e9rica nos vienen diciendo que las lenguas y las culturas ind\u00edgenas van a desaparecer. Sin embargo, hoy estamos hablando aqu\u00ed porque las lenguas ind\u00edgenas y nuestros pueblos existimos todav\u00eda, como decimos los Mapuche petu mongeleai\u00f1, es decir a\u00fan existimos como Mapuche. <\/p>\n

Bueno, la universidad entendida como territorio desde la concepci\u00f3n Mapuche, nos permite verla como un espacio para el desarrollo de iniciativas culturales propias y como un espacio para resguardar, cuestionar y proponer desde la cultura Mapuche. A su vez, la universidad puede entenderse como herramienta apropiada para validar pr\u00e1cticas y conocimientos. La necesidad de estar en la universidad significa mostrarle a las nuevas generaciones que nuestros conocimientos tambi\u00e9n son v\u00e1lidos. No, como nos han hechos creer durante largo tiempo, que los conocimientos ind\u00edgenas no sirven y aqu\u00ed una peque\u00f1a reflexi\u00f3n. <\/p>\n

Hace d\u00edas hablaba en otra conferencia y les contaba que en Chile, en la d\u00e9cada de los 90 aproximadamente, se descubri\u00f3 un ant\u00eddoto para la picadura de la ara\u00f1a del trigo, popularmente conocida como ara\u00f1a poto colorado. Bueno, el principio de ese ant\u00eddoto era adormecer a la persona, todos sus sentidos. Es un medicamento que tiene como componente diasepan. Porque al adormecer el sistema nervioso, el efecto de la picadura de esta ara\u00f1a no le ocasiona efectos negativos a la persona. Pues bien, en cr\u00f3nicas antiguas se narra varias veces que las personas europeas que convivieron con los Mapuche, contaban que los Mapuche cuando eran picados por una ara\u00f1a, lo que hac\u00edan era beber mucho alcohol hasta que la persona quedara inconsciente. Es exactamente el mismo principio, solo que los m\u00e9dicos en Chile se tardaron muchos siglos en descubrir que el ant\u00eddoto era algo que adormeciese a la persona. Bueno, como ese conocimiento Mapuche hay muchos conocimientos otros que tienen los principios y que ha sido olvidados o negados desde la cultura occidental. Por lo tanto, se ha tardado mucho m\u00e1s tiempo en descubrir medicamentos para enfermedades que ya estaban dentro de los conocimientos ancestrales de los pueblos ind\u00edgenas.\nLa universidad nos sirve porque valida las pr\u00e1cticas y conocimientos. Es decir, la universidad como herramienta nos sirve porque construye realidades. Sabemos que la educaci\u00f3n construye realidades y si nuestros conocimientos est\u00e1n ah\u00ed nos permiten ir construyendo estas realidades, nuestra propia visi\u00f3n no solo entre nosotros mismos sino tambi\u00e9n entre los sujetos que no son ind\u00edgenas y que acceden a la universidad, tienen inter\u00e9s y quieren aprender de ese lugar. <\/p>\n

La universidad tambi\u00e9n instala la innovaci\u00f3n y la ense\u00f1anza como ejes, dos elementos que son fundamentales hoy d\u00eda para los pueblos ind\u00edgenas y que muchos otros pueblos ind\u00edgenas lo hemos entendido desde siempre. Es decir, la innovaci\u00f3n no es un elemento solo de la cultura occidental pues la innovaci\u00f3n est\u00e1 en los pueblos ind\u00edgenas, sino no podr\u00edamos estar aqu\u00ed hablando en lenguas que no son las nuestras como el espa\u00f1ol ni usando estos trajes que en la concepci\u00f3n son de pueblos ind\u00edgenas pero que en la factura usamos muchos elementos que no son propios. <\/p>\n

Los pueblos ind\u00edgenas vamos adquiriendo elementos y vamos resignificando nuestras culturas y por ende los elementos ajenos, los hacemos propios en nuevas maneras no como los utilizan la cultura occidental. Por ejemplo, pienso en el caballo y en la plata como tambi\u00e9n entre los Mapuche la escritura. Es decir, 3 elementos ic\u00f3nicos para explicar c\u00f3mo la apropiaci\u00f3n y la resignificaci\u00f3n de elementos ajenos nos han permitido seguir siendo Mapuche. Porque si ustedes ven todas estas joyas de plata (Maribel las se\u00f1ala en su cuerpo) o imitaci\u00f3n de plata es lo que utilizamos hoy, ocurre en un punto importante de nuestra historia. Porque los Mapuche antes no utilizaban la plata sino otros elementos como las piedras y conchitas de mar y otra serie de elementos que estaban en la naturaleza y con mayor disponibilidad. Pero los espa\u00f1oles al traer la plata y les pagaban con monedas de plata, las cuales eran para comerciar. Pero los Mapuche comenzaron a utilizarlas para hacer joyer\u00eda, porque le dieron otro sentido dentro de la cultura. Lo que por cierto ocasion\u00f3 en Chile, en algunos momentos del siglo XIX, la falta de circulante, de monedas, pues los Mapuche la usaban para elaborar joyas y no para el comercio. <\/p>\n

Los mapuche usaban y usamos joyas tanto para mujeres y hombres como tambi\u00e9n para sus caballos, lo cual es un elemento ic\u00f3nico dentro de la cultura Mapuche. Por tanto, una apropiaci\u00f3n donde los caballos eran tan adornados como las personas importantes. El caballo era considerado un hermano porque no hay diferencias entre las personas y animales como en la cultura occidental y como el caballo era un hermano hab\u00eda que vestirlo y dignificarlo a trav\u00e9s de la joyer\u00eda. <\/p>\n

Para los Mapuche la joyer\u00eda es dignificaci\u00f3n y uni\u00f3n con lo espiritual. Por ejemplo, el hecho de que mis joyas suenen cuando yo camino y me muevo guarda relaci\u00f3n con la necesidad de comunicarse con el resto de universo. Hay otros adornos que contienen cascabeles y cuando uno baila producen un sonido particular que permite sostener la profundidad del rito de la comunidad en una comunicaci\u00f3n universal. <\/p>\n

Bueno, dec\u00eda que el caballo hab\u00eda sido importante. Lautaro lo aprendi\u00f3 a usar cuando estaba cautivo entre los espa\u00f1oles y luego cuando se escapa lo introduce al interior del territorio Mapuche. El caballo se iba a convertir en un elemento fundamental para que los Mapuche pudieran sostener la guerra contra los espa\u00f1oles por tanto tiempo. <\/p>\n

Otro elemento que consideramos importante de las universidades es que actualmente nos permiten -y esto producto de toda la lucha ind\u00edgena milenaria- desde el siglo XX- una forma m\u00e1s nuestra de hacer la educaci\u00f3n. Nos permiten pensar c\u00f3mo queremos ese espacio, c\u00f3mo queremos que sea la participaci\u00f3n de las personas ind\u00edgenas desde su identidad y con autonom\u00eda. Y aqu\u00ed siempre me gusta recurrir a una frase que utilizan las personas en situaciones de discapacidad actualmente a nivel mundial y se refiere a que es fundamental en relaci\u00f3n a nosotros los ind\u00edgenas que nada se haga sobre nosotros sin nosotros, eso es un elemento de lucha fundamental. Es decir que nada se decida sobre nosotros sin nosotros y en ese sentido el convenio 169 de la OIT lo dice bastante claro es relaci\u00f3n a la participaci\u00f3n y la consulta. <\/p>\n

Con relaci\u00f3n a lo anterior, hay un dato al que quiz\u00e1s no le prestamos mucha atenci\u00f3n, se refiere al por qu\u00e9 el tema de pueblos ind\u00edgenas qued\u00f3 en la OIT y no en otra \u00e1rea del trabajo de la ONU. <\/p>

Seguramente alguien aqu\u00ed sabe por qu\u00e9. Pero yo les voy a entregar algunos antecedentes, los pueblos ind\u00edgenas siempre estamos buscando por d\u00f3nde podemos entrar, porque sabemos que no nos van a dejar todos los espacios. Por tanto, la estrategia siempre ha sido: entramos por donde se ha abierto una peque\u00f1a puerta y nos planteamos desde lo que somos. Y bueno, lo que se nos ha reconocido hoy d\u00eda como derechos no ha sido gratuito porque por cada derecho otorgado hemos tenido que luchar por mucho tiempo, porque para que nosotros estemos aqu\u00ed muchos otros no est\u00e1n aqu\u00ed.\n\u00bfQu\u00e9 hemos hecho en la Universidad de Chile? Para responder es importante recordar lo que dije antes. Es decir que los procesos vienen de los pueblos ind\u00edgenas y la instituci\u00f3n ha tenido que ir respondiendo a estas presiones permanentes que hacemos los pueblos ind\u00edgenas. Actualmente, la Universidad de Chile tiene una C\u00e1tedra Ind\u00edgena impensada hace 20 a\u00f1os atr\u00e1s. Esta c\u00e1tedra surge de un convenio interestatal, porque la Universidad de Chile es una universidad p\u00fablica, estatal y laica y entra en convenio con una instituci\u00f3n p\u00fablica como CONADI (Corporaci\u00f3n Nacional de Desarrollo Ind\u00edgena) para crear dentro de la Universidad de Chile una C\u00e1tedra, tal cual lo establece la Ley Ind\u00edgena 19.253. Esta ley dice que toda universidad debe tener una C\u00e1tedra Ind\u00edgena donde deben al menos abordarse los temas de historia y lengua. Como para esa ley no se ha establecido un reglamento espec\u00edfico, no ha tenido efecto pero despu\u00e9s de la promulgaci\u00f3n de esta ley surge esta c\u00e1tedra ind\u00edgena en la Universidad de Chile. <\/p>\n

El a\u00f1o pasado (2017) se cre\u00f3 la Comisi\u00f3n de Pueblos Ind\u00edgenas, Afrodescendientes y Migrantes. Esta comisi\u00f3n debe entregar a la universidad una propuesta para abordar estos temas desde el nivel institucional. Ahora, el tema de Afrodescendientes y Migrantes nos cost\u00f3 incluirlo en la comisi\u00f3n, algunos estaban de acuerdo y otros no. Debido a que si sumamos a otros grupos, le restamos fuerza y valor a las demandas propias de los pueblos ind\u00edgenas. Pero la alternativa para incorporar la Comisi\u00f3n, fue la interculturalidad y la necesidad de la interculturalizaci\u00f3n de la universidad. Debo decir que aunque muchos Mapuche tenemos el pelo ondulado que no es propio de nuestra cultura y seguramente mucho tiene que ver con la mezcla con los Afrodescendientes, pues en Chile se niega mucho la existencia de lo Afrodescendiente y son algunos grupos que han instalado el tema pero a\u00fan no tenemos datos censales sobre el n\u00famero de Afrodescendientes y no tenemos consideraciones culturales respecto a ellos menos a\u00fan pol\u00edticas p\u00fablicas. <\/p>\n

En la Universidad de Chile tenemos otras tres iniciativas m\u00e1s que han surgido desde las bases: El Equipo kom kim mapuzuguleai\u00f1 warria mew que es una agrupaci\u00f3n de estudiantes, funcionarios y acad\u00e9micos que comenzaron a trabajar con una persona y esto es muy interesante. Se trata de un auxiliar de aseo Mapuche de la Universidad, Don H\u00e9ctor Mariano, que lleg\u00f3 a trabajar ah\u00ed y que se agrup\u00f3 con estudiantes, de hecho veo aqu\u00ed a Felipe Curivil que vino a estudiar su maestr\u00eda de Educaci\u00f3n Intercultural Biling\u00fce ac\u00e1 al PROEIB Andes pero que estudi\u00f3 antes su Licenciatura de Historia en la Universidad de Chile y que fue parte de ese grupo fundador con Don H\u00e9ctor Mariano quien es un kimelfe (sabio mapuche) y que como les digo es auxiliar de aseo de la Facultad de Filosof\u00eda y Humanidades de nuestra Universidad y que con el apoyo de nuestros estudiantes, poco a poco, Don H\u00e9ctor logr\u00f3 instalarse para hacer talleres dentro de la misma Facultad. Luego lo hizo en otras universidades, hasta que finalmente ha logrado ser contratado como Docente de lengua Mapuche en nuestra universidad \u2013cargo actual que tiene. Pero para eso sea una realidad tuvo que hacer todo un largo proceso (15 a\u00f1os). Don H\u00e9ctor ha sido una de las personas que ha participado activamente de la Comisi\u00f3n de Pueblos Ind\u00edgenas, Afrodescendientes y Migrantes. <\/p>\n

Tambi\u00e9n existe una comunidad Mapuche que tiene un convenio directo con la Facultad de Veterinaria, la comunidad Mapuche Ad-kimun. Ellos trabajan cotidianamente con estudiantes, funcionarios y con otras universidades en convenio para la revitalizaci\u00f3n de la lengua. Y por \u00faltimo se encuentra la actual Agrupaci\u00f3n Mapuche de estudiantes Chillkatufe uchile mew de la Universidad de Chile que han realizado una serie de iniciativas. Por ejemplo, hoy gestionan un terreno para construir una Ruka \u2018casa comunitaria\u2019 donde puedan reunirse cotidianamente. Eso por ahora es la bajada de lo m\u00e1s general a lo particular en la universidad, pues como dec\u00eda petu mongeleai\u00f1 ka amuleai\u00f1 tai\u00f1 weichan a\u00fan estamos vivos y tenemos que seguir luchando. <\/p>\n

Chaltumay muchas gracias.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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