{"id":206,"date":"2019-11-30T11:37:55","date_gmt":"2019-11-30T15:37:55","guid":{"rendered":"http:\/\/revitalizacion.proeibandes.org\/?page_id=206"},"modified":"2019-11-30T11:37:56","modified_gmt":"2019-11-30T15:37:56","slug":"hildo-de-couto","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/revitalizacion.proeibandes.org\/index.php\/memoria\/paneles\/cuarto-panel\/hildo-de-couto\/","title":{"rendered":"Hildo De Couto"},"content":{"rendered":"\n

Hildo Honorio do Couto, brasile\u00f1o, eco ling\u00fc\u00edstica, Licenciado en Letras Vern\u00e1culas por la Universidad de S\u00e3o Paulo (1969) Maestr\u00eda en Ling\u00fc\u00edstica (1973), Doctor en Ling\u00fc\u00edstica por la Universidad de Colonia, Alemania (1978), trabaj\u00f3 en la Universidad Estadual de Londrina, es investigador asociado del Programa Posgradual de la Universidad de Brasilia, Profesor Em\u00e9rito. <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cUm dos pontos de honra, nucleares da An\u00e1lise do Discurso Ecol\u00f3gica \u00e9 a defesa intransigente da vida, sob todas as suas formas. Correlatamente, vem uma luta constante e incans\u00e1vel contra tudo que possa trazer sofrimento. As quest\u00f5es ideol\u00f3gicas e de poder est\u00e3o subordinadas a esses dois princ\u00edpios. Ali\u00e1s, se quisermos falar em ideologia nesse contexto, poder\u00edamos dizer que se trata de uma ideologia da vida, ideologia ecol\u00f3gica ou ecoideologia, embora esses r\u00f3tulos sejam de somenos import\u00e2ncia.\u201d (Couto & Couto, 2016, p\u00e1g. 397) <\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Muchas gracias por la invitaci\u00f3n. <\/p>\n

Mi objetivo en este encuentro es mostrar que la teor\u00eda con la cual trabajo puede ayudar a la revitalizaci\u00f3n de lenguas desde la perspectiva te\u00f3rica. El t\u00edtulo de mi presentaci\u00f3n es \u201cLa revitalizaci\u00f3n de lenguas desde la perspectiva de la eco ling\u00fc\u00edstica\u201d. Por tanto, comienzo diciendo que la revitalizaci\u00f3n de una lengua se hace necesaria cuando \u00e9sta est\u00e1 perdiendo su vitalidad y la vitalidad es vida. La vida es estudiada por la biolog\u00eda donde la ecolog\u00eda es parte importante. En este sentido, voy a hablar de una rama de la ecolog\u00eda, la ecolog\u00eda ling\u00fc\u00edstica m\u00e1s conocida como eco ling\u00fc\u00edstica o ling\u00fc\u00edstica eco-sist\u00e9mica, y de c\u00f3mo ella puede ser \u00fatil en la tarea de revitalizaci\u00f3n de lenguas. La ling\u00fc\u00edstica eco-sist\u00e9mica tiene ese nombre por partir de un concepto central de la ecolog\u00eda y el ecosistema, que es parte de una poblaci\u00f3n de organismos animales o vegetales y sus interacciones, interacci\u00f3n entre los organismos e interacci\u00f3n entre los organismos y el mundo y cada una de esas interacciones tiene un equivalente en la lengua. <\/p>\n

De acuerdo con el eco-sistema ling\u00fc\u00edstico para que exista una lengua es necesario que haya una poblaci\u00f3n \u2013 pueblo que tiene que vivir en alg\u00fan lugar, su territorio. Podemos ver que el ecosistema ling\u00fc\u00edstica es paralelo al ecosistema biol\u00f3gico. Yo enfatizo esta semejanza para mostrar que la lengua es parte de la vida porque es hablada por personas que son seres vivos que tienen que vivir como cualquier animal, la I de interacci\u00f3n equivale a la L de lengua y esto ya nos entrega una definici\u00f3n de lengua y por tanto lengua es interacci\u00f3n, interacci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica, interacci\u00f3n entre personas. <\/p>\n

Las interacciones ecol\u00f3gicas pueden ser de dos tipos: (a) organismo-mundo que en nuestro caso podemos decir que es interacci\u00f3n persona-mundo, que es nuestra relaci\u00f3n con el mundo usando el lenguaje, pues mediante el lenguaje se genera la significaci\u00f3n, necesitamos las palabras para nombrar las cosas del mundo y hablar de ellas. En filosof\u00eda del lenguaje, en semi\u00f3tica se llama a este proceso referencia y la cosa nominada o nombrada se llama referente, de acuerdo con la propuesta semi\u00f3tica de Charles Sanders Peirce; y, por otro lado, (b) las interacciones organismo-organismo de la ecolog\u00eda biol\u00f3gica, es la interacci\u00f3n persona-persona o sea la comunicaci\u00f3n es el n\u00facleo de lenguaje. Por tanto, la lengua no es un instrumento de comunicaci\u00f3n, pues instrumento es una cosa, estar\u00edamos resignificando la lengua si la llam\u00e1ramos as\u00ed como instrumento de comunicaci\u00f3n, por tanto la lengua es la comunicaci\u00f3n. <\/p>\n

En la ling\u00fc\u00edstica tradicional y los estructuralismos de cualquier matiz, el habla, el uso es tributario de la lengua. Es decir, el sistema de lengua como en Chomsky, Saussure es una cajita con reglas para formar frases gramaticales. O sea, para Chomsky la lengua es un sistema abstracto en el aire que no tiene ninguna relaci\u00f3n con personas con el mundo, con la tierra, con la vida; es una cuesti\u00f3n meramente l\u00f3gica y matem\u00e1tica de combinaci\u00f3n de reglas. Pero para nosotros de acuerdo a la noci\u00f3n estructuralista, o generativista de Chomsky, es decir reglas sist\u00e9micas o gram\u00e1tica para formar frases. Es decir, la comunicaci\u00f3n y el uso son distintas de las reglas. Si no hubiera gram\u00e1tica, no podr\u00eda existir comunicaci\u00f3n. As\u00ed cuando Crist\u00f3bal Col\u00f3n lleg\u00f3 a Am\u00e9rica interactu\u00f3 con las personas pero no hab\u00eda ninguna gram\u00e1tica, ninguna lengua en com\u00fan. Yo podr\u00eda decir que no hab\u00eda la palabra Coca-Cola en la \u00e9poca, por tanto no hab\u00eda nada en com\u00fan entre ellos. <\/p>\n

Para la ling\u00fc\u00edstica eco-sist\u00e9mica es justamente todo lo contrario, pues la lengua-interacci\u00f3n es comunicaci\u00f3n basada en las reglas interaccionales. O sea, las reglas centrales son las interaccionales no las reglas sist\u00e9micas, por el contrario las reglas sist\u00e9micas hacen parte de las reglas interaccionales. Por ejemplo, nosotros decimos \u201cel ni\u00f1o ve a la ni\u00f1a\u201d, en este orden. En espa\u00f1ol habr\u00eda una preposici\u00f3n que indicar\u00eda el objeto. En portugu\u00e9s ser\u00eda \u201cun minino (ni\u00f1o) ve a minina (ni\u00f1a)\u201d. No hay nada que marque el objeto ni el sujeto, solo sabemos que minino es sujeto y minina objeto por el orden. El orden de las palabras no existe gratuitamente sino para indicar una funci\u00f3n de saber qui\u00e9n es a quien y esto es combinaci\u00f3n. <\/p>\n

Las reglas interaccionales permiten la comunicaci\u00f3n y es a partir de la interacci\u00f3n que los gram\u00e1ticos, los ling\u00fcistas deducen una gram\u00e1tica. O sea, como dice el gran Eugenio Coseriu, un rumano que comenz\u00f3 su carrera en Uruguay: \u201cMientras la lengua sea todo contenido en el hablar, el hablar no es todo el contenido\u201d Esta es una frase antol\u00f3gica, porque refiere directamente a la eco ling\u00fc\u00edstica o ling\u00fc\u00edstica eco sist\u00e9mica. La gram\u00e1tica es parte de las reglas que tenemos para comunicar no para juntar frases. <\/p>\n

La integridad e identidad de una lengua y sus hablantes est\u00e1n impl\u00edcitos en el ecosistema ling\u00fc\u00edstico. Sin un territorio, sin un lugar f\u00edsico no hay personas no hay un pueblo y sin un pueblo no hay lengua, o sea puede haber territorio sin personas pero no hay gente sin territorio, puede haber pueblo sin lengua, pero no hay lengua sin personas. Es decir, la lengua, como dijo el eco ling\u00fcista americano, parasita del pueblo en el sentido ecol\u00f3gico, existe sobre el pueblo. <\/p>\n

Una lengua est\u00e1 viva cuando el ecosistema ling\u00fc\u00edstico tiene por lo menos 2 personas. Si hay solo una persona que conozca sus reglas sist\u00e9micas, \u00e9l est\u00e1 muerto porque no tiene con quien hablar, porque como vimos la lengua es comunicaci\u00f3n, es interacci\u00f3n. Inferencia: la teor\u00eda eco ling\u00fcista reconoce que es necesario defender el territorio del pueblo que habla la lengua, defender su integridad y su derecho a la vida. El sistema eco ling\u00fc\u00edstico muestra que la integridad e identidad de un pueblo exige que tenga su territorio. Inferencia: hay que defender el territorio, pues si lo pierden las personas se dispersan en el territorio de los invasores y desaparecen como pueblo. <\/p>\n

La existencia de la lengua es de una importancia fundamental para la integridad e identidad de sus hablantes. Generalmente, una lengua desaparece cuando sus hablantes son forzados a adoptar la lengua del pueblo dominante. Esto es la mitad del camino a la p\u00e9rdida de integridad e identidad de un pueblo. Inferencia: es necesario defender la existencia de la lengua, que sus hablantes tengan la posibilidad de hablarla donde y cuando quieran. <\/p>\n

Sinopsis de todo lo dicho: La teor\u00eda de la eco ling\u00fc\u00edstica sist\u00e9mica reconoce que la mantenci\u00f3n de los tres componentes del tr\u00edpode eco ling\u00fc\u00edstico (Territorio, Poblaci\u00f3n, Lengua) no es un favor o una d\u00e1diva de los dominantes sino una obligaci\u00f3n de todos aquellos que hayan invadido el territorio de cualquier pueblo, como lo que ocurri\u00f3 en Am\u00e9rica, \u00c1frica y en zonas de Ocean\u00eda. Si la lengua de un pueblo es minoritaria y est\u00e1 moribunda es necesario revitalizarla para garantizar la integridad e identidad de sus hablantes. No se trata de una cuesti\u00f3n meramente econ\u00f3mica sino humanitaria, de derechos humanos de los pueblos. Adem\u00e1s cuando se pierde una lengua, se pierde mucho de la cultura porque la lengua es parte de la cultura. La relaci\u00f3n entre L, P y T configura el ecosistema ling\u00fc\u00edstico, C, P, T es el ecosistema cultural. Es decir, toda la lengua est\u00e1 contenida en el interior de la cultura pero hay una parte de la cultura que est\u00e1 fuera de la lengua, por ejemplo, los patrones de arquitectura, los actos culturales, las tradiciones. Todo esto es parte de la cultura pero no es lengua, sin embargo por ser parte de la cultura puede ser usado tambi\u00e9n en la comunicaci\u00f3n. <\/p>\n

La ling\u00fc\u00edstica eco sist\u00e9mica estudia la lengua hablada por un pueblo en su territorio de acuerdo a sus costumbres y sus pr\u00e1cticas culturales. Territorio, pueblo y lengua son parte de un todo y no puede ser descompuestos, si se pierde alguna de estas partes el sistema estar\u00e1 mutilado. En s\u00edntesis, mi objetivo fue mostrar que en la propia teor\u00eda tenemos argumentos para defender la revitalizaci\u00f3n de las lenguas ind\u00edgenas. <\/p>\n

Muchas gracias.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Hildo Honorio do Couto, brasile\u00f1o, eco ling\u00fc\u00edstica, Licenciado en Letras Vern\u00e1culas por la Universidad de S\u00e3o Paulo (1969) Maestr\u00eda en Ling\u00fc\u00edstica (1973), Doctor en Ling\u00fc\u00edstica por la Universidad de Colonia, Alemania (1978), trabaj\u00f3 en la Universidad Estadual de Londrina, es investigador asociado del Programa Posgradual de la Universidad de Brasilia, Profesor Em\u00e9rito. \u201cUm dos pontos … <\/p>\n

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